Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
T28n1546_p0085a01║   
T28n1546_p0085a02║   阿毘曇毘婆沙論卷第十二
T28n1546_p0085a03║   
T28n1546_p0085a04║   　　　　迦旃延子造　五 百羅漢釋
T28n1546_p0085a05║   　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩
T28n1546_p0085a06║   　　　　共道泰等譯
T28n1546_p0085a07║   雜犍度智品之 八
T28n1546_p0085a08║   云 何 所作因。乃至廣說。問曰。何 以 作此論。
T28n1546_p0085a09║   答曰。為止諸法生時無所作者意。亦明法生
T28n1546_p0085a10║   時因所作而作此論。
T28n1546_p0085a11║   云 何 所作因。眼緣色生眼識。彼識以 眼作所
T28n1546_p0085a12║   作因。亦以 色。亦以 相應共有法。亦以 耳聲。乃
T28n1546_p0085a13║   至意識相應共有法。作所作因。如眼識乃至
T28n1546_p0085a14║   意識亦如是。應說如是等。不應說色法無色
T28n1546_p0085a15║   法等。所以 者何 。此六 二 法。攝一 切法。以 善
T28n1546_p0085a16║   說善解。應作是說。而不說者有何 意。答曰。初
T28n1546_p0085a17║   是廣說。後是略說。初 是別 說。後是總說。初 是
T28n1546_p0085a18║   分別 。後不分別 。初 說是次第。後非次第。問
T28n1546_p0085a19║   曰。何 以 不作是說。云 何 所作因。答曰。一 切法
T28n1546_p0085a20║   有自體過故。若說一 切法是所作因。自體亦
T28n1546_p0085a21║   在一 切中。欲令無如是過故。不作是說。眼緣
T28n1546_p0085a22║   色生眼識。問曰。除自體餘一 切法亦是緣。能
T28n1546_p0085a23║   生眼識。何 以 但 言眼緣色生眼識耶。答曰。取
T28n1546_p0085a24║   眼識所依。取眼識所緣故。復次以 眼色與眼
T28n1546_p0085a25║   識作近威勢 緣故。作如是說。眼色與眼識。作
T28n1546_p0085a26║   近威勢 緣。勝眼識俱 生生等。是故作是說。除
T28n1546_p0085a27║   其自體問曰。何 故自體不作所作因。答曰。非
T28n1546_p0085a28║   其田器。乃至廣說。復有說者。一 切法除其自
T28n1546_p0085a29║   體。於他法作緣。自體於自體。無損無益。無
T28n1546_p0085b01║   增無減。無進無退。復有說者。無有差別 過。
T28n1546_p0085b02║   所以 者何 。因即是果。作即作事 。成即成事 。乃
T28n1546_p0085b03║   至生即生事 。復次自體不能與自體作依。復
T28n1546_p0085b04║   次自體不於自體作尊勝。復次與世 現見法相
T28n1546_p0085b05║   違。世 現見。眼不自見。指端不能自觸。刀 不
T28n1546_p0085b06║   能自割 。多力 之 人。不能自負。彼亦如是。復
T28n1546_p0085b07║   有說者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自
T28n1546_p0085b08║   體障礙有二 種。一 者假名。二 者真實。假名障
T28n1546_p0085b09║   礙者。如人在床座上。真實障礙者。如自體障
T28n1546_p0085b10║   礙。自體復有說者。若自體作所作因者復違
T28n1546_p0085b11║   佛經。如經說無明緣行乃至廣說。若自體作
T28n1546_p0085b12║   所作因者。則 無明緣。無明不緣行。乃至生緣。
T28n1546_p0085b13║   生不緣老死。如經說眼緣色生眼識。不應眼
T28n1546_p0085b14║   緣色生眼識。應緣眼識生眼識。欲令無如是
T28n1546_p0085b15║   過故。自體不作所作因。
T28n1546_p0085b16║   所作因即是威勢 緣。云 何 威勢 緣。如說。此法
T28n1546_p0085b17║   與彼法作威勢 緣。或時此法不與彼法作威
T28n1546_p0085b18║   勢 緣耶。答曰。無也。問曰。法生時除自體。餘
T28n1546_p0085b19║   一 切法。是威勢 緣和合。則 生無有。不和合時。
T28n1546_p0085b20║   何 以 不數數生。尊者和須蜜說曰。法生時有
T28n1546_p0085b21║   一 和合。無二 無多。法滅時亦一 和合。無二 無
T28n1546_p0085b22║   多。復有說者。法生已餘生法多。彼法無力 能
T28n1546_p0085b23║   更生。如人墮河欲起復墮一 河彼亦如是。尊
T28n1546_p0085b24║   者佛陀提婆說曰。一 和合能生一 事 。無有一 事
T28n1546_p0085b25║   能生二 果。問曰。威勢 緣體性是何 。答曰。一 切
T28n1546_p0085b26║   法。問曰。云 何 是威勢 緣義。答曰。多勝義。是
T28n1546_p0085b27║   威勢 緣義。問曰。如波伽 羅那說。云 何 境界緣。
T28n1546_p0085b28║   云 何 威勢 緣。答曰。一 切法。此有何 多勝。答曰。
T28n1546_p0085b29║   若以 境界。若以 前 物言之 。則 無多勝。若以 剎
T28n1546_p0085c01║   那。則 有多勝。若緣一 切法無我。此法何 所不
T28n1546_p0085c02║   緣。答曰。不緣自體。自體不緣相應共有。誰
T28n1546_p0085c03║   不作威勢 。唯自體。
T28n1546_p0085c04║   威勢 緣。即是所作因。云 何 是所作因義。答曰。
T28n1546_p0085c05║   如先說。不障礙義。是所作因義。問曰。若不障
T28n1546_p0085c06║   礙義。是所作因義者。如人陰界入 障礙人趣。
T28n1546_p0085c07║   餘趣不能障礙。如眼識障礙所依處。餘識不生
T28n1546_p0085c08║   處所。有房舍樹木。則 餘房舍樹木不生。若如
T28n1546_p0085c09║   是者云 何 不障礙義。是所作因義。答曰。以 如
T28n1546_p0085c10║   所說故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中
T28n1546_p0085c11║   陰界入 。語餘趣陰界入 言。我障礙人趣。不障
T28n1546_p0085c12║   礙餘趣使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言。
T28n1546_p0085c13║   我障礙眼處所不障礙餘處所。使汝得生。一 房
T28n1546_p0085c14║   舍樹木。語餘房舍樹木言。我障礙此處所。不
T28n1546_p0085c15║   障礙餘處所。使汝得成。以 是事 故。不障礙義。
T28n1546_p0085c16║   是所作因義。五 陰生時。一 切法。與威勢 緣。若
T28n1546_p0085c17║   有一 法不隨順者則 不生。問曰。如色法生時
T28n1546_p0085c18║   一 切法與威勢 緣。無色法生時。一 切法亦與威
T28n1546_p0085c19║   勢 緣不。若無色法生時。一 切法與威勢 緣。色
T28n1546_p0085c20║   法生時。一 切法亦與威勢 緣不。答曰。不也。若
T28n1546_p0085c21║   與色法威勢 緣時。與無色法威勢 緣亦爾者。
T28n1546_p0085c22║   一 切法皆是色耶。若與無色法威勢 緣時。與
T28n1546_p0085c23║   色法作威勢 緣亦爾者。一 切法皆是無色耶。
T28n1546_p0085c24║   阿毘曇者作如是說。法生時有因故生。滅時
T28n1546_p0085c25║   有因故滅。有緣故生。有緣故滅。有事 故生有
T28n1546_p0085c26║   事 故滅。譬喻者作如是說。法生時有因故生。
T28n1546_p0085c27║   法滅時無因故滅。有緣故生。無緣故滅。有事
T28n1546_p0085c28║   故生。無事 故滅。我不說滅法有因緣應說。喻
T28n1546_p0085c29║   如射箭空中。去時用力 。墮時不用力 。誰作其
T28n1546_p0086a01║   因。如陶家輪。轉時用力 。住 時不用力 。誰作其
T28n1546_p0086a02║   因評曰。不應作是說。如前 說者好。問曰。若
T28n1546_p0086a03║   然者譬喻者說喻云 何 通。答曰。此不必須通。
T28n1546_p0086a04║   所以 者何 。此非修 多羅毘尼阿毘曇。不可以
T28n1546_p0086a05║   世 間現喻難賢聖法。世 俗 法異。賢聖法異。若
T28n1546_p0086a06║   欲通者當云 何 通。答曰。彼箭墮亦有因。以 何
T28n1546_p0086a07║   為因。箭去時若楯等種種餘物障礙使墮。即
T28n1546_p0086a08║   是其因。設無障礙者。用力 射時。即是其因。若
T28n1546_p0086a09║   無射者。何 由而墮。如是陶家輪轉。若以 手等
T28n1546_p0086a10║   餘物持令不行。即是其因。設無手等持者。先
T28n1546_p0086a11║   用力 轉時。即是其因。若無轉者。何 由而住 。問
T28n1546_p0086a12║   曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣說。何 以
T28n1546_p0086a13║   生時不滅。滅時不生。尊者和須蜜說曰。生時
T28n1546_p0086a14║   和合異。滅時和合異。復有說者。法生時作緣
T28n1546_p0086a15║   異。法滅時作緣異。云 何 生時異。生時作緣則
T28n1546_p0086a16║   隨順。滅時作緣則 不隨順。猶如外國皆夏安
T28n1546_p0086a17║   居時。多持衣鉢從一 寺至一 寺。爾時諸賊善
T28n1546_p0086a18║   取其相。此諸比丘。出在曠野有人之 處。諸賊
T28n1546_p0086a19║   親近禮拜而隨順之 。前 至嶮難無人之 處。劫
T28n1546_p0086a20║   其衣鉢而不隨順。彼亦如是。
T28n1546_p0086a21║   一 法與多法。作所作因。多法亦與一 法作所
T28n1546_p0086a22║   作因。問曰。一 法與多法作因時。為如一 法與
T28n1546_p0086a23║   耶。為如多法與耶。多法與一 法作因時。為如
T28n1546_p0086a24║   多法與耶。為如一 法與耶。若如一 法與多法
T28n1546_p0086a25║   作因者。云 何 非一 因果。若如多法與一 法作
T28n1546_p0086a26║   因者。云 何 一 法不作多果。多法與一 法作威
T28n1546_p0086a27║   勢 緣時云 何 作。為如多法與耶。為如一 法與
T28n1546_p0086a28║   耶。若如多法與一 法作威勢 緣者。云 何 不多
T28n1546_p0086a29║   因多果。若如一 法與者。云 何 多法作一 法耶。
T28n1546_p0086b01║   評曰。應作是說。一 法如多法與威勢 緣。多法
T28n1546_p0086b02║   如一 法與威勢 緣。問曰。若然者云 何 多不作
T28n1546_p0086b03║   一 。一 不作多。答曰。如我義。一 亦作多多亦作
T28n1546_p0086b04║   一 。以 所作因義。不以 法體有異。
T28n1546_p0086b05║   過去法與未來現在法。作近所作因。義言過
T28n1546_p0086b06║   去法語未來現在法言。若我不與汝等作所
T28n1546_p0086b07║   作因者。則 汝無因。一 切有為法。無有無因者。
T28n1546_p0086b08║   現在法與過去未來法。作近所作因。義言現
T28n1546_p0086b09║   在法語過去未來法言。若我不與汝等作所作
T28n1546_p0086b10║   因者。則 汝過去法無果。未來法無因。一 切有
T28n1546_p0086b11║   為法。無有無果無因者。過去法是未來現在
T28n1546_p0086b12║   法所作因。未來現在法。是過去法果。未來法
T28n1546_p0086b13║   是過去現在法所作因。過去現在法。非未來
T28n1546_p0086b14║   果。所以 者何 。果法若俱 若在後。過去現在。於
T28n1546_p0086b15║   未來法。不俱 不在後。現在法與過去未來法。
T28n1546_p0086b16║   作所作因。未來法作所作因。未來法與現在
T28n1546_p0086b17║   法作果。過去法非果。所以 者何 。果法若俱 若
T28n1546_p0086b18║   在後。過去法於現在法。不俱 不在後。色法
T28n1546_p0086b19║   與色法。作所作因。作威勢 果。色法與無色法。
T28n1546_p0086b20║   作所作因及威勢 果。無色法與無色法。作所
T28n1546_p0086b21║   作因及威勢 果。無色法與色法。作所作因及
T28n1546_p0086b22║   威勢 果。如是可見與可見。可見與不可見。
T28n1546_p0086b23║   不可見與不可見。不可見與可見。作所作因
T28n1546_p0086b24║   及威勢 果。有對無對有漏無漏亦如是。有為
T28n1546_p0086b25║   法與有為法。作所作因及威勢 果。有為法與
T28n1546_p0086b26║   無為法。作威勢 果。不作所作因。無為法與無
T28n1546_p0086b27║   為法。不作所作因。不作威勢 果。無為法與有
T28n1546_p0086b28║   為法。作所作因。不作威勢 果。問曰。何 以 故有
T28n1546_p0086b29║   為法有因有緣。無為法無因無緣。答曰。有為
T28n1546_p0086b30║   法性羸劣 須因緣。無為法性猛健 不須因緣。
T28n1546_p0086c01║   如人羸劣 依他而住 。如人猛健 不依他住 。彼
T28n1546_p0086c02║   亦如是。復次有為法有所作故須因緣。無為
T28n1546_p0086c03║   法無所作故不須因緣。如掘者須钁。如刈
T28n1546_p0086c04║   者須鎌。彼亦如是。復次有為法隨世 行。能
T28n1546_p0086c05║   取果能知緣。故須因緣。無為法不隨世 行。廣
T28n1546_p0086c06║   說如上。如人遠行須糧不遠行者不須糧。彼
T28n1546_p0086c07║   亦如是。復次有為法如王及眷屬。如因陀
T28n1546_p0086c08║   羅及眷屬。故須因緣。無為法如王。不如王
T28n1546_p0086c09║   眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須
T28n1546_p0086c10║   因緣。問曰。有為法不生。為是有為留難故不
T28n1546_p0086c11║   生。為是無為留難故不生耶。答曰。有為留
T28n1546_p0086c12║   難故不生。非無為法。無為法威勢 緣不與他
T28n1546_p0086c13║   不生法作留難。若生隨順作緣。如潢池邊。
T28n1546_p0086c14║   剋 木作師子口摩竭魚口。水在中流出。水不
T28n1546_p0086c15║   流時。非此口中為作留難。自有餘緣。令水不
T28n1546_p0086c16║   流。水若流時。為作所依。彼亦如是。問曰。無
T28n1546_p0086c17║   為法與有為法二 種緣。謂境界緣。威勢 緣。無
T28n1546_p0086c18║   為法與他作近威勢 緣時。為與有緣者。為與
T28n1546_p0086c19║   無緣者。答曰。或有說者。與有緣者不與無緣
T28n1546_p0086c20║   者。評曰。不應作是說。應作是說。與他作威勢
T28n1546_p0086c21║   緣。等無有異。如小豆聚境界緣。或與或不與。
T28n1546_p0086c22║   有緣法則 與。無緣法則 不與。
T28n1546_p0086c23║   善法與善法。作近所作因。善法與不善法。作
T28n1546_p0086c24║   近所作因。不善法與不善法。作近所作因。
T28n1546_p0086c25║   不善法與善法作近所作因。善法與善法
T28n1546_p0086c26║   作近所作因者。以 善業故生大富長者商主
T28n1546_p0086c27║   家。其家諸人好樂行善。以 親近故亦好行善。
T28n1546_p0086c28║   是名善與善作近所作因。善與不善作近所
T28n1546_p0086c29║   作因者。以 善業故生王若大臣家。其家諸人
T28n1546_p0087a01║   好行諸惡。以 親近故亦好行諸惡。是名善與
T28n1546_p0087a02║   不善作近所作因。不善與不善作近所作因
T28n1546_p0087a03║   者。以 不善業故生惡戒家。以 親近故常作諸
T28n1546_p0087a04║   惡。是名不善與不善作近所作因。不善與善
T28n1546_p0087a05║   作近所作因者。以 不善業故身生重患。以 厭
T28n1546_p0087a06║   患故修 行於善。是名不善與善作近所作因。
T28n1546_p0087a07║   內法與內法作近所作因。內法與外法。外法
T28n1546_p0087a08║   與外法。外法與內法作近所作因。內法與內
T28n1546_p0087a09║   法作近所作因者。如一 人能供 足多人。內法
T28n1546_p0087a10║   與外法作近所作因者。如人種外種子。外與
T28n1546_p0087a11║   外者。如糞土水等長養苗稼。外與內者。如以
T28n1546_p0087a12║   飲食等長養眾生身。如是眾生數與眾生數。
T28n1546_p0087a13║   眾生數與非眾生數。非眾生數與非眾生數。
T28n1546_p0087a14║   非眾生數與眾生數。廣說如上。
T28n1546_p0087a15║   一 趣能長養五 趣。如多人食一 羊肉。或有行
T28n1546_p0087a16║   善或有行惡。行善者能長養二 趣。謂天趣人
T28n1546_p0087a17║   趣。行惡者長養三趣。謂地獄畜生餓鬼。
T28n1546_p0087a18║   問曰。如一 人殺生一 切眾生盡與作所作因。
T28n1546_p0087a19║   何 以 有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便 。
T28n1546_p0087a20║   亦滿殺果得殺罪。若不作方便 。不滿殺果。不
T28n1546_p0087a21║   得殺罪。復次若有惡心。而得殺罪。若無惡心
T28n1546_p0087a22║   殺心。不得殺罪。問曰。如一 眾生不與取一 切
T28n1546_p0087a23║   眾生與作所作因。何 以 有得不與取罪。有不
T28n1546_p0087a24║   得者。答曰。若作方便 。滿其果者。得不與取罪。
T28n1546_p0087a25║   不作方便 。不滿其果。不得不與取罪。復次若
T28n1546_p0087a26║   以 貪心取他物想。得不與取罪不者不得。
T28n1546_p0087a27║   問曰。如外物是一 切眾生威勢 所生。何 以 或
T28n1546_p0087a28║   於他邊得不與取罪。或不得耶。答曰。有功
T28n1546_p0087a29║   用果威勢 果者。是人邊得不與取罪。唯有威
T28n1546_p0087b01║   勢 果無功 用果者。是人邊不得不與取罪。復
T28n1546_p0087b02║   次於物作己有想。是人邊得罪。於物不作己
T28n1546_p0087b03║   有想者。是人邊不得罪。問曰。威勢 果。功 用
T28n1546_p0087b04║   果。有何 差別 。答曰。作者是功 用果。食者是威
T28n1546_p0087b05║   勢 果。如農夫種。作者是功 用果非威勢 果。
T28n1546_p0087b06║   食其子實者。是威勢 果非功 用果。
T28n1546_p0087b07║   問曰。如四天下須彌山等外物。是一 切眾生
T28n1546_p0087b08║   業威勢 故生。眾生有得涅槃者。此物等何 故
T28n1546_p0087b09║   不減少耶。尊者和須蜜說曰。有餘世 界眾生
T28n1546_p0087b10║   來生此間。以 其業勢 力 故。使不減少。復次是
T28n1546_p0087b11║   一 切眾生業勢 力 故生。設令唯有一 眾生在。
T28n1546_p0087b12║   猶不減少。所以 者何 。彼亦有業威勢 。在其中
T28n1546_p0087b13║   故。何 況阿僧 祇那由他眾生在。如尊貴人。業
T28n1546_p0087b14║   威勢 故。生園林樓觀象馬車乘。如是眾生數
T28n1546_p0087b15║   非眾生數物等。其人雖死此物不減。彼亦如
T28n1546_p0087b16║   是。尊者佛陀提婆說曰。以 過去業故。所以 不
T28n1546_p0087b17║   減少。問曰。如一 轉輪聖王。王四天下。而得自
T28n1546_p0087b18║   在。彼是何 業報耶。答曰。是造生處業果報。問
T28n1546_p0087b19║   曰。為所作因多。為所作因果多。答曰。所作因
T28n1546_p0087b20║   多。非所作因果。所以 者何 。所作因是一 切法。
T28n1546_p0087b21║   所作因果是有為法以 是事 故。作如是論。頗
T28n1546_p0087b22║   法非是因非次第非境界非威勢 耶。答曰。有
T28n1546_p0087b23║   自體於自體是也。於他體有耶。答曰。有有為
T28n1546_p0087b24║   於無為。無為於無為。
T28n1546_p0087b25║   佛經說有三種威勢 。所謂世 威勢 我威勢 法
T28n1546_p0087b26║   威勢 。世 威勢 者。猶如有一 煩惱現在前 境界
T28n1546_p0087b27║   易得。為世 人譏嫌故。不作惡業。我威勢 者。猶
T28n1546_p0087b28║   如有一 煩惱現在前 境界易得。為我不墮惡
T28n1546_p0087b29║   道故。不作惡業。法威勢 者。猶如有一 煩惱現
T28n1546_p0087c01║   在前 境界易得。彼以 多聞故。不作惡業。亦令
T28n1546_p0087c02║   世 人不譏嫌故。不作惡業。問曰。此三何 以 說
T28n1546_p0087c03║   名威勢 。答曰。以 能近生善法故。一 切眾生。威
T28n1546_p0087c04║   勢 盡故死。除佛世 尊威勢 不盡而般涅槃。
T28n1546_p0087c05║   問曰。所作因為有增減不。答曰有。如有多人
T28n1546_p0087c06║   挽大材時。其中或有盡手足力 者。有不多用
T28n1546_p0087c07║   力 者。如竪大塔住 時。糺索其中。有急有緩。
T28n1546_p0087c08║   如是等是名外法有增減。如與親里所作因
T28n1546_p0087c09║   及供 給所須。則 勝他人。是名內法有增減。
T28n1546_p0087c10║   若是因緣。亦是次第緣。亦是境界緣。亦是威
T28n1546_p0087c11║   勢 緣。如是一 一 緣。應次第有四緣義問曰。若
T28n1546_p0087c12║   然者云 何 有四緣體。答曰。以 所作故有四。非
T28n1546_p0087c13║   以 物體故有四。其事 云 何 。如前 剎那使後剎
T28n1546_p0087c14║   那增長。名曰因緣前 作次第緣。令後者生名
T28n1546_p0087c15║   次第緣。後能緣前 是境界緣。不為他作障礙
T28n1546_p0087c16║   是威勢 緣。因緣如種子法。次第緣是開導法。
T28n1546_p0087c17║   境界緣是執杖法。威勢 緣是不障礙法。總而
T28n1546_p0087c18║   言之 因緣有四緣義。非一 一 法從因緣生。盡
T28n1546_p0087c19║   有四緣義。
T28n1546_p0087c20║   問曰。因之 與緣。有何 差別 。尊者和須蜜說曰。
T28n1546_p0087c21║   因即是緣。若有此則 有是。亦是因亦是緣。世
T28n1546_p0087c22║   尊亦說。阿難有如是因如是緣。如是作生。為
T28n1546_p0087c23║   老死因。問曰。若有此則 有是。是因是緣者。如
T28n1546_p0087c24║   人見瓶生覺心。瓶是覺因耶。答曰。不以 有瓶
T28n1546_p0087c25║   是覺因。所以 者何 。自有瓶不生覺心。和合乃
T28n1546_p0087c26║   生覺心。和合是覺緣非瓶。復有說者。和合是
T28n1546_p0087c27║   因。和合事 是緣。問曰。若一 不為因。多亦不為
T28n1546_p0087c28║   因。答曰。如一 一 事 。不能為因。和合眾事 。則
T28n1546_p0087c29║   能為因。其事 云 何 。如一 一 事 不名和合。眾事
T28n1546_p0088a01║   集故乃名和合彼亦如是。復有說者。相似 是
T28n1546_p0088a02║   因。不相似 是緣。相似 者如麥似 麥。如火似 火。
T28n1546_p0088a03║   問曰。麥與麥牙。有何 相似 。答曰。總而言之
T28n1546_p0088a04║   麥是牙因。問曰。若然者四大因等。總而言
T28n1546_p0088a05║   之 亦是牙因耶。復有說者。近者是因遠者是
T28n1546_p0088a06║   緣。問曰。若然者因之 與緣。無有差別 。所以 者
T28n1546_p0088a07║   何 。如心次第生善心是因。不名為緣耶。復
T28n1546_p0088a08║   有說者。不共者是因。共者是緣。問曰。若然者
T28n1546_p0088a09║   麥亦是牙。亦是爛壞。彼復是緣耶。如眼是
T28n1546_p0088a10║   眼識生處。不共餘識。彼眼復是眼識因耶。復
T28n1546_p0088a11║   有說者。生是因隨生是緣。問曰。若然者生不
T28n1546_p0088a12║   是緣。隨生不是因耶。復有說者。自體長養是
T28n1546_p0088a13║   因。他體長養是緣。問曰。若然者現在善心緣
T28n1546_p0088a14║   於善法。唯名為因。不名為緣耶。尊者佛陀
T28n1546_p0088a15║   提婆說曰作是因所作是緣。復有說者。相似
T28n1546_p0088a16║   是因。不相似 是緣復有說者。近者是因遠者
T28n1546_p0088a17║   是緣。如近遠彼此亦如是。此所作因。定是一
T28n1546_p0088a18║   切法果。是威勢 果。問曰。若有相應因亦有共
T28n1546_p0088a19║   生因耶。答曰。若有相應因亦有共生因。頗有
T28n1546_p0088a20║   共生因無相應因耶。答曰。有不相應法共生
T28n1546_p0088a21║   因。若有相應因。亦有相似 因耶。若有相似 因。
T28n1546_p0088a22║   亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無
T28n1546_p0088a23║   相似 因者。未來世 相應因。有相似 因無相應
T28n1546_p0088a24║   因者。不相應法相似 因。有相應因亦有相似 因
T28n1546_p0088a25║   者。相應法相似 因。無相應因亦無相似 因者。
T28n1546_p0088a26║   除上爾所事 若有相應因亦有一 切遍因耶。
T28n1546_p0088a27║   若有一 切遍因。亦有相應因耶。乃至廣作四
T28n1546_p0088a28║   句。有相應因無一 切遍因者。未來世 相應因。
T28n1546_p0088a29║   過去現在非一 切遍相應因。一 切遍因非相應
T28n1546_p0088b01║   因者。不相應法一 切遍因。相應因一 切遍因
T28n1546_p0088b02║   者。相應法一 切遍因。非相應因非。一 切遍因
T28n1546_p0088b03║   者。除上爾所事 。若有相應因。亦有報因耶。若
T28n1546_p0088b04║   有報因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相
T28n1546_p0088b05║   應因無報因者。無記無漏相應因。有報因無
T28n1546_p0088b06║   相應因者。不相應法報因。有相應因亦有報
T28n1546_p0088b07║   因者。相應報因。非相應因非報因者。除上爾
T28n1546_p0088b08║   所事 。若有相應因亦有所作因耶。答曰。若相
T28n1546_p0088b09║   應因。亦有所作因。頗有所作因無相應因耶。
T28n1546_p0088b10║   答曰。有諸不相應法所作因。若有共生因亦
T28n1546_p0088b11║   有相似 因耶。答曰。若有相似 因。亦有共生因。
T28n1546_p0088b12║   頗有共生因無相似 因耶。答曰。有未來世 共
T28n1546_p0088b13║   生因。若有共生因亦有一 切遍因耶。答曰。若
T28n1546_p0088b14║   有一 切遍因。亦有共生因。頗有共生因無一 切
T28n1546_p0088b15║   遍因耶。答曰。有非一 切遍共生因。若有共生
T28n1546_p0088b16║   因亦有報因耶。答曰。若有報因者。亦有共
T28n1546_p0088b17║   生因。頗有共生因非報因耶。答曰有。無記無
T28n1546_p0088b18║   漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。
T28n1546_p0088b19║   若有共生因。亦有所作因。頗有所作因非共
T28n1546_p0088b20║   生因耶。答曰有。無為法所作因。若有相似 因
T28n1546_p0088b21║   亦有一 切遍因耶。答曰。若有一 切遍因亦有
T28n1546_p0088b22║   相似 因。頗有相似 因無一 切遍因耶。答曰有。
T28n1546_p0088b23║   非一 切遍相似 因。有相似 因。亦有報因耶。若
T28n1546_p0088b24║   有報因亦有相似 因耶。乃至廣作四句。有相
T28n1546_p0088b25║   似 因無報因者。無記無漏相似 因。有報因無
T28n1546_p0088b26║   相似 因者。未來世 報因。有相似 因亦有報因
T28n1546_p0088b27║   者。過去現在報因。非相似 因非報因者。除
T28n1546_p0088b28║   上爾所事 。若有相似 因亦有所作因耶。答曰。
T28n1546_p0088b29║   若有相似 因亦有所作因。頗有所作因非相
T28n1546_p0088c01║   似 因耶。答曰有。未來世 無為法所作因。若有
T28n1546_p0088c02║   一 切遍因。亦有報因耶。若有報因。亦有一 切
T28n1546_p0088c03║   遍因耶。乃至廣作四句。一 切相遍因非報因
T28n1546_p0088c04║   者。無記一 切遍因。有報因非一 切遍因者。未
T28n1546_p0088c05║   來世 報因。過去現在非一 切遍報因。一 切遍
T28n1546_p0088c06║   因報因者。一 切遍報因。非一 切報因非報因
T28n1546_p0088c07║   者。除上爾所事 。若有一 切遍因。亦有所作因
T28n1546_p0088c08║   耶。答曰。若有一 切遍因。亦有所作因。頗有所
T28n1546_p0088c09║   作因。非一 切遍因耶。答曰有。未來世 過去現
T28n1546_p0088c10║   在非一 切遍無為法所作因。若有報因。亦有
T28n1546_p0088c11║   所作因耶。答曰。若有報因。亦有所作因。頗有
T28n1546_p0088c12║   所作因。非報因耶。答曰有。無記無漏所作因。
T28n1546_p0088c13║   問曰。此六 因。幾色幾非色。答曰。二 是非色。
T28n1546_p0088c14║   謂相應因。一 切遍因。餘是色非色。如色非色。
T28n1546_p0088c15║   相應不相應。有依無依。有勢 用無勢 用。有緣
T28n1546_p0088c16║   無緣。有對無對。可見不可見。當知亦如是。
T28n1546_p0088c17║   問曰。此六 因。幾有漏幾無漏。答曰。二 有漏。
T28n1546_p0088c18║   謂一 切遍因報因。餘有漏無漏。問曰。此六 因。
T28n1546_p0088c19║   幾有為幾無為。答曰。五 是有為。相應因乃至
T28n1546_p0088c20║   報因。一 是有為無為。謂所作因。問曰。此六
T28n1546_p0088c21║   因。幾過去幾現在幾未來。答曰。二 是過去現
T28n1546_p0088c22║   在謂相似 因一 切遍因。三在三世 。謂相應因共
T28n1546_p0088c23║   生因報因。一 在三世 亦不在世 。謂所作因。問
T28n1546_p0088c24║   曰。此六 因。幾善幾不善幾無記。答曰。一 是不
T28n1546_p0088c25║   善無記謂一 切遍因。一 是善不善謂報因。餘
T28n1546_p0088c26║   是善不善無記。問曰。此六 因。幾欲界繫乃至
T28n1546_p0088c27║   不繫。答曰。三是三界繫。謂一 切遍因報因。
T28n1546_p0088c28║   餘是三界繫不繫。問曰。此六 因。幾學幾無學
T28n1546_p0088c29║   幾非學非無學。答曰。二 是非學非無學。謂一
T28n1546_p0089a01║   切遍因報因。餘是三種。問曰。此六 因。幾見道
T28n1546_p0089a02║   所斷幾修 道所斷幾無斷。答曰。一 是見道所
T28n1546_p0089a03║   斷謂一 切遍因。一 是見道修 道斷。謂報因餘
T28n1546_p0089a04║   是見道斷修 道斷不斷。問曰。此六 因。幾染污
T28n1546_p0089a05║   幾不染污。答曰。一 是染污。謂一 切遍因。餘是
T28n1546_p0089a06║   染污不染污。如染污不染污。有過無過黑白。
T28n1546_p0089a07║   隱沒不隱沒退不退。當知亦如是。問曰。此六
T28n1546_p0089a08║   因。幾有報幾無報。答曰。一 是有報謂報因。餘
T28n1546_p0089a09║   是有報無報相應因共生因。現在世 一 剎那
T28n1546_p0089a10║   頃。取果與果。相似 因。一 切遍因。所作因。現
T28n1546_p0089a11║   在取果。過去現在與果。一 剎那取果。多剎
T28n1546_p0089a12║   那與果。報因現在取果。過去與果。一 剎那取
T28n1546_p0089a13║   果。多剎那與果。若心有使使有使心。彼使使
T28n1546_p0089a14║   此心耶。乃至廣說。問曰。何 故作此論。答曰。
T28n1546_p0089a15║   為止一 心者論故。彼作是說。有使心無使心。
T28n1546_p0089a16║   即是一 心。所以 者何 。聖道生時。與使相妨。
T28n1546_p0089a17║   不與心相妨。如治刀 法。與垢相妨。不與刀 相
T28n1546_p0089a18║   妨。如衣器鏡垢。與治法相妨。不與衣器鏡等
T28n1546_p0089a19║   相妨。如是聖道生時。與使相妨。不與心相妨。
T28n1546_p0089a20║   乃至聖道未生心則 有使。聖道若生心則 無
T28n1546_p0089a21║   使。我人論者作如是說。人縛人解非法縛解。
T28n1546_p0089a22║   尊者曇摩多羅作如是說。諸使不相應使。亦
T28n1546_p0089a23║   不緣使。彼作是說。若作緣使相應使無漏法。
T28n1546_p0089a24║   若作相應使。一 切時恒使無不與心心數相
T28n1546_p0089a25║   應時。以 是事 故。欲止他義。欲顯己義。欲現
T28n1546_p0089a26║   與法相相應義故。而作此論也。
T28n1546_p0089a27║   若心有使者。有五 種心名有使。見苦所斷心。
T28n1546_p0089a28║   乃至修 道所斷心。以 二 事 故。心名有使。一 以
T28n1546_p0089a29║   使性。二 以 伴 性。見苦所斷心。見苦所斷使。有
T28n1546_p0089b01║   二 事 使性伴 性。見集所斷一 切遍使有使性。
T28n1546_p0089b02║   餘使無使性伴 性。見集所斷心。見集所斷
T28n1546_p0089b03║   使。有二 事 使性伴 性。見苦所斷一 切遍使有
T28n1546_p0089b04║   使性。餘使無使性伴 性。見滅所斷心。見滅所
T28n1546_p0089b05║   斷使。有二 事 使性伴 性。見苦見集所斷一 切
T28n1546_p0089b06║   遍使有使性。餘使無使性伴 性。見道所斷亦
T28n1546_p0089b07║   如是。修 道所斷心。修 道所斷使。有二 事 使性
T28n1546_p0089b08║   伴 性。見苦見集所斷一 切遍使有使性。餘使
T28n1546_p0089b09║   無使性伴 性。見苦所斷心。與一 切遍相應。不
T28n1546_p0089b10║   一 切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心。
T28n1546_p0089b11║   有漏緣使相應。無漏緣使相應。見道所斷亦
T28n1546_p0089b12║   如是。修 道所斷心。染污不染污。彼見苦所斷
T28n1546_p0089b13║   一 切遍使相應心。見苦所斷一 切遍使。有二
T28n1546_p0089b14║   事 使性伴 性。見苦所斷不一 切遍使。見集所
T28n1546_p0089b15║   斷一 切遍使有使性。餘使無使性伴 性。見苦
T28n1546_p0089b16║   所斷不一 切遍使相應心不一 切遍使。有二
T28n1546_p0089b17║   事 使性伴 性。見苦見集所斷一 切遍使。有使
T28n1546_p0089b18║   性無伴 性。餘使俱 無。見集所斷亦如是。見滅
T28n1546_p0089b19║   所斷有漏緣使相應心。見滅所斷有漏緣使。
T28n1546_p0089b20║   有二 事 使性伴 性。見苦見集所斷一 切遍使。
T28n1546_p0089b21║   有使性無伴 性。餘使俱 無。見滅所斷。無漏緣
T28n1546_p0089b22║   使相應心。見滅所斷無漏緣使俱 有。見滅所
T28n1546_p0089b23║   斷有漏緣使。見苦見集所斷一 切遍使。有使
T28n1546_p0089b24║   性無伴 性。餘使俱 無。見道所斷亦如是。修 道
T28n1546_p0089b25║   所斷染污心。修 道所斷使俱 有。見苦見集所
T28n1546_p0089b26║   斷一 切遍使。有使性無伴 性餘使俱 無。修 道
T28n1546_p0089b27║   所斷不染污心。修 道所斷使。見苦見集所斷
T28n1546_p0089b28║   一 切遍。有使性無伴 性性。餘使俱 無。彼見
T28n1546_p0089b29║   苦所斷心有十種。謂五 見相應心。疑愛恚慢。
T28n1546_p0089c01║   不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二
T28n1546_p0089c02║   見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。見滅
T28n1546_p0089c03║   所斷亦如是。見道所斷心有八 種。謂三見相
T28n1546_p0089c04║   應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。修 道所斷
T28n1546_p0089c05║   有五 種。謂愛恚慢。不共無明相應心。不染污
T28n1546_p0089c06║   善無記相應心。彼身見相應心。身見身見相
T28n1546_p0089c07║   應無明。有二 事 。有使性伴 性。餘見苦所斷使。
T28n1546_p0089c08║   見集所斷一 切遍使。有使性無伴 性。乃至見
T28n1546_p0089c09║   苦所斷慢使亦如是。見苦所斷不共無明相應
T28n1546_p0089c10║   心。見苦所斷不共無明使。有二 事 使性伴 性。
T28n1546_p0089c11║   餘見苦所斷使。見集所斷一 切遍使。有使性
T28n1546_p0089c12║   無伴 性。餘使俱 無。見集所斷。亦應如是說。見
T28n1546_p0089c13║   滅所斷邪見相應心。見滅所斷邪見邪見相
T28n1546_p0089c14║   應無明。有二 事 使性伴 性。見滅所斷有漏緣
T28n1546_p0089c15║   使。見苦集所斷一 切遍使。有使性無伴 性。疑
T28n1546_p0089c16║   相應心。當知亦如是。見滅所斷見取相應心。
T28n1546_p0089c17║   見滅所斷見取。見取相應無明俱 有。餘見滅
T28n1546_p0089c18║   所斷有漏緣使。諸一 切遍有使性無伴 性。餘
T28n1546_p0089c19║   俱 無見滅所斷愛恚慢。當知亦如是。見滅所
T28n1546_p0089c20║   斷不共無明相應心。見滅所斷不共無明使
T28n1546_p0089c21║   俱 有。見滅所斷有漏緣使。諸一 切遍。有使
T28n1546_p0089c22║   性無伴 性。餘使俱 無。見道所斷。亦應如是說。
T28n1546_p0089c23║   修 道所斷愛相應心。修 道所斷愛。愛相應無
T28n1546_p0089c24║   明俱 有。餘修 道所斷使。諸一 切遍。有使性
T28n1546_p0089c25║   無伴 性。餘使俱 無。修 道所斷恚慢。當知亦如
T28n1546_p0089c26║   是。修 道所斷不共無明相應心。修 道所斷不
T28n1546_p0089c27║   共無明俱 有。餘修 道所斷使。諸一 切遍使。有
T28n1546_p0089c28║   使性無伴 性。餘使俱 無。修 道所斷不染污心。
T28n1546_p0089c29║   修 道所斷使。諸一 切遍使。有使性無伴 性。餘
T28n1546_p0090a01║   使俱 無。所說是集要毘婆沙。若心有使。三界
T28n1546_p0090a02║   有五 種。使有使心。三界亦有五 種。
T28n1546_p0090a03║   若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或
T28n1546_p0090a04║   使或不使。云 何 使。答曰。諸使未斷彼使使此
T28n1546_p0090a05║   有使心。云 何 不使。答曰。諸使斷。彼使不使。
T28n1546_p0090a06║   此有使心。所以 者何 。諸使未斷故使。斷故不
T28n1546_p0090a07║   使。
T28n1546_p0090a08║   問曰。何 故緣使未斷。名有使心。斷則 不有。相
T28n1546_p0090a09║   應使斷與不斷。恒名有使心耶。答曰。先作是
T28n1546_p0090a10║   說。以 二 事 故。心名有使。一 是使性。二 是伴
T28n1546_p0090a11║   性。諸緣使與心。是名使性。不名伴 性。若彼
T28n1546_p0090a12║   得斷。彼使性義亦斷。相應使有二 事 使性伴
T28n1546_p0090a13║   性。彼若得斷。使性則 斷。伴 性不斷。不能除心
T28n1546_p0090a14║   伴 性。如去文闍草皮。尊者和須蜜說曰。相應
T28n1546_p0090a15║   使心。染污緣使心。不染污相應使無別 異。緣
T28n1546_p0090a16║   使不爾。相應使覆蔽心。緣使不爾。相應使同
T28n1546_p0090a17║   一 所依。同一 行。同一 緣。緣使不爾。相應使
T28n1546_p0090a18║   與心同一 生一 住 一 滅。緣使不爾。亦同一 果
T28n1546_p0090a19║   一 依一 報。緣使不爾。相應使與心俱 生。緣使
T28n1546_p0090a20║   不爾。無有能除心相應使。如去文闍草皮。
T28n1546_p0090a21║   設使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼
T28n1546_p0090a22║   非異。或是彼是異。是彼非異者。或有說者。具
T28n1546_p0090a23║   縛凡夫染污心。評曰。不應作是說。所以 者
T28n1546_p0090a24║   何 。具 縛者可爾。不具 亦可爾。染污心可爾。不
T28n1546_p0090a25║   染污心亦可爾。應作是說。若心不斷。是說為
T28n1546_p0090a26║   使所使。心名有使。若不為使所使。是說心名
T28n1546_p0090a27║   無使。是彼是異者。苦智已生。集智未生。若心
T28n1546_p0090a28║   見苦所斷。見集所斷緣。是彼者見集所斷使
T28n1546_p0090a29║   所使。是異者。見苦所斷不使。問曰。以 何 等
T28n1546_p0090b01║   故。他種說是彼自種說是異。答曰。是故先作
T28n1546_p0090b02║   是說。設使使心即彼使有心。彼見集所斷使
T28n1546_p0090b03║   緣使故。說是彼見苦所斷不使故說是異。復
T28n1546_p0090b04║   有說者。是異者置異處故。云 何 置異處。斷故
T28n1546_p0090b05║   說置異處。復有說者。本得自在隨意所作。今
T28n1546_p0090b06║   者已斷。是故說異。復有說者。今已斷故。更無
T28n1546_p0090b07║   所為。猶如死人。是故說異。復有說者。聖道力
T28n1546_p0090b08║   使彼異故說異。問曰。修 道中亦有是彼是異
T28n1546_p0090b09║   何 故不說。答曰。或有說者。應說而不說者。當
T28n1546_p0090b10║   知此義是有餘說。復有說者。若他種是彼自
T28n1546_p0090b11║   種是異。此中說之 。修 道所斷自種。是彼自種
T28n1546_p0090b12║   是異。是故不說。問曰云 何 緣使。云 何 相應使。
T28n1546_p0090b13║   罽賓沙門作如是說。諸使隨所行。如愛於境
T28n1546_p0090b14║   界愛樂可適。廣說餘使。隨所行亦爾。相應使
T28n1546_p0090b15║   者。如同罪同繫。西方沙門作如是說。繫縛義。
T28n1546_p0090b16║   是緣使。親近義。是相應使。尊者婆已說曰。以
T28n1546_p0090b17║   四事 故使名所使。一 墮惡意。二 如火熱。三如
T28n1546_p0090b18║   煙塵垢。四是呵責。墮惡意者。如一 人作惡令
T28n1546_p0090b19║   多人亦作。以 一 煩惱故。令多心心數法盡墮
T28n1546_p0090b20║   惡意。如火熱者。如火燒鐵丸 所著器中其器
T28n1546_p0090b21║   皆熱。如是煩惱從何 心品生令彼皆熱。如煙
T28n1546_p0090b22║   塵垢者。如煙塵垢所著之 處令彼皆污。如是
T28n1546_p0090b23║   諸煩惱。隨彼生處。令彼心垢污。呵責者。如一
T28n1546_p0090b24║   比丘作惡令僧 受呵責。如是諸使。隨彼生處。
T28n1546_p0090b25║   令彼心受呵責。云 何 相應使。答曰。如緣使所
T28n1546_p0090b26║   使。相應使亦爾。問曰。相應使無緣。云 何 說如
T28n1546_p0090b27║   緣使。答曰。相應使雖無緣。有如上四過。問
T28n1546_p0090b28║   曰。過去未來使能使不耶。答曰。能使。若不
T28n1546_p0090b29║   使者。無染心現在前 。應是無使。人復有說
T28n1546_p0090c01║   者。出生諸得。如火出煙。過去未來諸結出生。
T28n1546_p0090c02║   諸得亦復如是。復有說者。若不使者。則 違佛
T28n1546_p0090c03║   經。如經說。佛告摩勒 子比丘童子。不知欲事
T28n1546_p0090c04║   況起欲心。然為欲愛所使。復有說者。以 五 事 。
T28n1546_p0090c05║   故。過去未來使所使。一 不斷其因。二 得不斷。
T28n1546_p0090c06║   三不轉其器。四不知緣。五 不得對治。
T28n1546_p0090c07║   若心有使。使有使心。彼使此心當斷耶。此說
T28n1546_p0090c08║   緣使當斷。諸使於緣可制 伏。相應使不可制
T28n1546_p0090c09║   伏。如去文闍草皮。若心有使。乃至廣說。云 何
T28n1546_p0090c10║   斷諸使。於緣不斷不應作是說。諸使於緣不
T28n1546_p0090c11║   斷。所以 者何 。先已問故。應作是說。諸使不斷
T28n1546_p0090c12║   當斷。云 何 不斷。諸使已斷。及相應使。諸使云
T28n1546_p0090c13║   何 斷。答曰。諸使緣斷。先已現義(先已現義者上言緣使當斷者
T28n1546_p0090c14║   是也)。今欲說文。諸使於緣生過患。是故制 伏於
T28n1546_p0090c15║   緣。如人好樂博奕喜入 酒舍婬舍而可制 伏。
T28n1546_p0090c16║   如是諸使於緣生過患。亦可制 伏。如是汝語
T28n1546_p0090c17║   諸使緣斷耶。此是定他之 言。若不定他言。說
T28n1546_p0090c18║   他過患。反生自過。彼作是說。答曰。如是若作
T28n1546_p0090c19║   是說。諸使見滅見道所斷無漏緣。此使云 何
T28n1546_p0090c20║   斷。若言此相應使斷。先定言諸使緣斷非相
T28n1546_p0090c21║   應使。若如所說諸使緣斷者。諸使於緣不生
T28n1546_p0090c22║   過患。應作是說。諸見滅見道有漏緣使。此使
T28n1546_p0090c23║   當斷。此使若斷。彼使亦斷。如樹有根莖葉等
T28n1546_p0090c24║   滋茂。若斷其根莖等。更不滋茂。彼亦如是。問
T28n1546_p0090c25║   曰。若然者。先定言諸使緣斷。今則 明後緣使
T28n1546_p0090c26║   斷。復有說者。如是使緣斷耶。答曰。諸使若見
T28n1546_p0090c27║   所緣則 斷。若作是說。諸使見滅見道有漏緣
T28n1546_p0090c28║   使。此使云 何 斷。若見苦集斷。此使非見苦集
T28n1546_p0090c29║   時斷。若見滅道斷。此使則 不緣滅道應作是
T28n1546_p0091a01║   說。諸見滅道無漏緣使若斷。彼使亦斷。所以
T28n1546_p0091a02║   者何 。有漏緣使。依無漏緣使。而得增長。若彼
T28n1546_p0091a03║   無漏緣使斷。此亦斷。如人依材得立。若去其
T28n1546_p0091a04║   材。是人必墮。彼亦如是。問曰。若然者先定言
T28n1546_p0091a05║   諸使見緣斷今則 明緣使斷。答曰。若爾有何
T28n1546_p0091a06║   過。諸使見緣則 斷。何 況所緣斷而彼不斷耶。
T28n1546_p0091a07║   如果依樹。動 樹則 墮。何 況斷根而不墮耶。彼
T28n1546_p0091a08║   亦如是。復有說者。如是使緣斷耶。答曰。諸使
T28n1546_p0091a09║   有緣道所斷。評曰不應作是說。所以 者何 。世
T28n1546_p0091a10║   尊說。此八 聖道。能斷去來今苦。永無生分。滅
T28n1546_p0091a11║   盡離欲。得寂滅涅槃。有緣道。無緣道。俱 能斷
T28n1546_p0091a12║   使。尊者奢摩達多說曰。以 四事 故諸使斷。一
T28n1546_p0091a13║   以 緣斷故。二 以 後緣故。三以 展轉相緣故。
T28n1546_p0091a14║   四得對治故。以 緣斷者。見滅道所斷有漏緣
T28n1546_p0091a15║   使。以 後緣斷者。自界使斷。他界緣使亦斷展
T28n1546_p0091a16║   轉緣斷者。餘有漏緣使。得對治斷者。隨所得
T28n1546_p0091a17║   對治。即以 斷彼使。復有說者。以 四事 故諸使
T28n1546_p0091a18║   斷。一 知緣故斷。二 斷緣。三斷後緣。四得對治
T28n1546_p0091a19║   斷。亦應廣說也。
T28n1546_p0091a20║   設使心當斷。彼心有此使耶。答曰。或是彼非
T28n1546_p0091a21║   異。或是彼是異。云 何 是彼非異。答曰。若心無
T28n1546_p0091a22║   染。修 道所斷。是彼緣使非異相應使使所使。
T28n1546_p0091a23║   所以 者何 。以 體無使故。是彼是異者染污心。
T28n1546_p0091a24║   是彼者緣使所使。是異者共住 不相離。問曰。
T28n1546_p0091a25║   以 何 等故相應使說是異。答曰。是故先作是
T28n1546_p0091a26║   說。設使心當斷。彼心有此使耶。諸緣使說是
T28n1546_p0091a27║   當斷。彼心說有使莫謂諸當斷者。是心有使。
T28n1546_p0091a28║   諸不斷者。如相應使非心有使。欲現決定義
T28n1546_p0091a29║   故。亦說心有使。復有說者。彼相應使。雖不與
T28n1546_p0091b01║   心可斷。而於緣可斷。伏復有說者。欲生論本。
T28n1546_p0091b02║   故作是說。是彼者緣使。是異者相應使。頗使
T28n1546_p0091b03║   斷慧不見所緣。慧見所緣使不斷。乃至廣作
T28n1546_p0091b04║   四句。使斷慧不見所緣者。見諦道中。見欲界
T28n1546_p0091b05║   苦集時。斷他界緣使。見滅道時。斷見滅道所
T28n1546_p0091b06║   斷有漏緣使修 道中。以 滅道法智離欲時。斷
T28n1546_p0091b07║   修 道所斷使。慧見所緣使不斷者。見色無色
T28n1546_p0091b08║   界苦集時。欲界他界緣使。見苦時見集所斷
T28n1546_p0091b09║   自界緣使。見滅道所斷有漏緣使。修 道所斷
T28n1546_p0091b10║   使見集時。當知亦如是。修 道中以 苦智集智
T28n1546_p0091b11║   等智離欲時。見道所斷有漏緣使。以 滅智道
T28n1546_p0091b12║   智離欲時。無漏緣使。使斷慧見所緣者。見苦
T28n1546_p0091b13║   見集時。自界緣使。見滅道時。無漏緣使。修 道
T28n1546_p0091b14║   中以 苦智集智等智離欲時。斷修 道所斷使。
T28n1546_p0091b15║   使不斷慧不見所緣者除上爾所事 。頗一 剎
T28n1546_p0091b16║   那頃。使斷慧不見所緣。慧見所緣使不斷。乃
T28n1546_p0091b17║   至廣作四句。使斷慧不見所斷者。一 品欲乃
T28n1546_p0091b18║   至離多分欲。道法忍現在前 時。彼斷欲界見
T28n1546_p0091b19║   道所斷有漏緣使。慧見所緣使不斷者。先所
T28n1546_p0091b20║   斷道諦所斷無漏緣使。使斷慧亦見所緣者。
T28n1546_p0091b21║   斷見道所斷無漏緣使。使不斷慧不見所緣
T28n1546_p0091b22║   者。先所斷見道有漏緣使。道比忍亦應作如
T28n1546_p0091b23║   是四句。見滅時亦作如是二 四句。頗使滅身
T28n1546_p0091b24║   作證慧不見滅。身不作證慧見滅。乃至廣作
T28n1546_p0091b25║   四句。初 句者見苦時斷見苦所斷使。見集時
T28n1546_p0091b26║   斷見集所斷使。見道時斷見道所斷使修 道
T28n1546_p0091b27║   中以 苦智集智道智等智離欲。斷修 道所斷
T28n1546_p0091b28║   結。第二 句者。見滅時見苦見集見道所斷使。
T28n1546_p0091b29║   第三句者。見滅時斷見滅所斷使。修 道中以
T28n1546_p0091c01║   滅智離欲第四句者。除上爾所事 。頗一 剎那
T28n1546_p0091c02║   頃。使滅身作證慧不見滅。慧見滅身不作證。
T28n1546_p0091c03║   乃至廣作四句。以 滅法智。得斯陀含果時。使
T28n1546_p0091c04║   滅身作證慧不見滅者。色無色界見道所斷
T28n1546_p0091c05║   使。慧見滅身不作證者。欲界餘不斷使。身作
T28n1546_p0091c06║   證慧見滅者。欲界先所斷使。及今所斷使。非
T28n1546_p0091c07║   身作證非慧見滅者。色無色界修 道所斷使。
T28n1546_p0091c08║   云 何 緣斷因識。乃至廣說。此中所說識者。所
T28n1546_p0091c09║   緣斷因亦斷。諸作是說。自種不與自種。作
T28n1546_p0091c10║   遍因者。此說緣斷因識因都斷。其事 云 何 。苦
T28n1546_p0091c11║   智已生。集智未生。若心集諦所斷。苦諦所斷
T28n1546_p0091c12║   緣。此說因都斷所緣都斷緣斷因識。是時集
T28n1546_p0091c13║   諦所斷心緣。集諦所斷緣滅道修 道所斷。此
T28n1546_p0091c14║   心因都斷所緣不斷。是時集諦所斷心緣。苦
T28n1546_p0091c15║   集滅道修 道所斷。此心因都斷所緣。有斷不
T28n1546_p0091c16║   斷。諸作是說。自種與自種。作遍因者。是說他
T28n1546_p0091c17║   種因斷緣斷因識。其事 云 何 。苦智已生。集智
T28n1546_p0091c18║   未生。若心集諦所斷苦諦所斷緣。是名緣斷
T28n1546_p0091c19║   因識。所以 者何 。苦諦所斷是彼因。是彼所緣。
T28n1546_p0091c20║   彼已俱 斷故。名緣斷因識。若以 苦諦所斷言
T28n1546_p0091c21║   之 。是緣斷因識。若以 集諦所斷言之 。因有斷
T28n1546_p0091c22║   不斷緣斷。是時集諦所斷心緣集滅道修 道
T28n1546_p0091c23║   所斷因有斷不斷所緣不斷。是時集諦所斷
T28n1546_p0091c24║   心。緣苦所斷。乃至修 道所斷因。有斷不
T28n1546_p0091c25║   斷。所緣亦有斷不斷。如此現義。今當說文
T28n1546_p0091c26║   緣斷因識幾使。答曰。十九一 心耶。答曰。不
T28n1546_p0091c27║   也。未離欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集
T28n1546_p0091c28║   諦所斷苦諦所斷緣。此心為欲界集諦所斷
T28n1546_p0091c29║   七使所使。已離欲界欲。未離色界欲。乃至彼
T28n1546_p0092a01║   識為幾使所使。答曰。色界集諦所斷六 使。問
T28n1546_p0092a02║   曰未離欲界欲亦可爾。何 以 說離欲界欲耶。
T28n1546_p0092a03║   答曰是中說現前 行時。不說成就色界使現
T28n1546_p0092a04║   在前 時。要離欲界欲。非不離欲。是故說現前
T28n1546_p0092a05║   行時。不說成就離色界欲未離無色界欲。評
T28n1546_p0092a06║   曰。不應說未離無色界欲。所以 者何 。若集智
T28n1546_p0092a07║   未生。當知未離無色界欲。應作是說。離色界
T28n1546_p0092a08║   欲。苦智已生集智未生。乃至廣說。彼識幾使
T28n1546_p0092a09║   所使。答曰。無色界集諦所斷六 使。問曰修
T28n1546_p0092a10║   道中亦有緣斷因識。其事 云 何 。答曰如上上
T28n1546_p0092a11║   使斷餘八 種心。是緣斷因識。所以 者何 。彼上
T28n1546_p0092a12║   上斷使。亦是因亦是所緣。乃至八 種斷餘一
T28n1546_p0092a13║   種未斷八 種。於一 種。亦是因亦是所緣。何 故
T28n1546_p0092a14║   不說耶。答曰應說而不說者。當知此義是有
T28n1546_p0092a15║   餘說。復有說者。他種為因他種為緣。是他種
T28n1546_p0092a16║   識。是中說之 。彼三種盡在修 道中。彼雖有九
T28n1546_p0092a17║   種而盡在修 道中。是故不說。
T28n1546_p0092a18║   問曰以 何 等故。諸因次第說使。答曰以 是阿
T28n1546_p0092a19║   毘曇藏故。應以 十四事 了 知阿毘曇。何 等十
T28n1546_p0092a20║   四。六 因四緣攝相應成就不成就。若了 知此
T28n1546_p0092a21║   十四事 。名了 知阿毘曇。復有說者。應以 七事
T28n1546_p0092a22║   了 知阿毘曇一 善知因。二 善知緣。三善知總
T28n1546_p0092a23║   相。四善知別 相。五 善知攝不攝。六 善知相應
T28n1546_p0092a24║   不相應。七善知成就不成就。若於七法善知
T28n1546_p0092a25║   者。當知於阿毘曇亦善。於七法善者名阿毘
T28n1546_p0092a26║   曇人。非謂但 誦持其文。
T28n1546_p0092a27║   阿毘曇毘婆沙論卷第十二